印度香道与中国香道区别?

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香道,作为一种文化现象,起源于中国汉代,发展于魏晋南北朝,在唐宋时期到达鼎盛,到了明代中后期随着文人雅士开始熏香、品香逐渐没落。 公元三世纪,印度的香药及制造香料的方法已经传到中国;唐代时,中印两国间的贸易交往非常频繁,许多印度商人居住在长安和洛阳,出售香料并传授制香技术给中国人;宋朝时的《香谱》详细记载了130多种香料的名称、产地、形态、特性以及配香方法,这些香料中相当一部分来自印度。

尽管中国古代也有自己的熏香传统,但不可否认的是,印度的香文化对中国传统文化产生了重要的影响。 有人做过这样的统计:在中国古代文献中,“香”字出现的频率很高,超过4700次,而与“香”有关的词语出现的频率更是高达6200多次。在这些与“香”有关的词语中,有将近三分之一(350多个)都来自梵语,或者是直接从梵语中音译过来的。[1] 所以,说香的起源,其实也是在说中印两国文化交流的历史。

在古代中国,人们所用的香主要是天然的香草或者植物香料,到了东汉末年出现人工制成的香料——沉香。人们将天然香料放在瓦盆里烧烤,使其挥发香气,以此供人们沐浴、熏衣、焚香、驱蚊虫等。 隋唐五代时期,人们对香的喜爱已经融入日常生活的方方面面。据载,当时的人用煎煮的办法来制香,还出现了合成香精的做法。[2]此时,中国南方的香料种植业已经有了很大发展。 宋元时期,人们已经能区分沉香烟气中的不同香味,并且意识到气温对香料品质的影响。于是,人们在制作香料时开始讲究时令节气,如冬至做腊香,小寒做酒醋,立春做瓜姜,雨水做丁香等等。

明末医书《本草经疏》中记载的香品达189种之多,清初陈士铎所著的《本草新编》中也列出了187种,这些都说明当时的香文化已经达到了很高的水平。 与宋代相比,明代文人的香事活动少了些精致,却多了份潇洒。如明朝才子李渔,他在家乡绍兴建造了一座芳兰馆,日日焚香其中,若得空闲还会亲自制香。不过,他并不像某些文人那样只知一味空谈,在治家方面,李渔制定了很详细的条例,他的《闲情偶寄》就记录了关于香的几条做法。

不过,李渔虽然喜欢焚香,但却不喜欢闻那些过于浓烈的香气,他给出的理由也是很有意思的——恐惊美人香梦! 有趣的是,他在《闲情杂记》中还专门讲了“拒嗅”法,用来拒绝别人送来的异味礼物,可见他对香的讲究确实达到了一定的境界。

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印度香道的精神内核是“达摩六波罗蜜”,而中国香道则以儒家的“中庸之道”为主导思想。六波罗蜜,一指六度、六度行,所谓六度行,是指以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种行为,济度生死洪流中的一切众生。而孔子的中庸之道则是主张和谐、不偏不倚,要符合事物的“度”。二者对于达到人生最高境界的方式追求有所不同。

其次,体现在香料上,印度香道多用沉香一类的纯香,很少加入其他香料,香韵浓烈,中国香道则注重调香,各种香料混合,和谐而清雅。

第三,在燃香方法上,印度香道有严格的祭祀步骤,将祭祀仪式与燃香结合,而中国香道则更加强调人的参与感,用香手法更加多元化,如品、薰、插等等。

第四,印度香道以印度教为基础,宗教性极强,而中国香道则不以香作为宗教法事的必要工具,而是突出香的实用属性。

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