中国茶道把什么视为四谛？
中国茶道的四谛是“苦、甜、涩、淡” ，这四字偈语出自于宋代文同的《题画墨竹》： 苦节从来众口夸，清高还喜日光斜。 手种数竿青玉立，风吹一片绿云花。 不劳细看丹青笔，且伴幽人饮腊茶。 莫笑老翁气味薄，坐令芳润透窗纱。
首句 “苦节从来众口夸”，是说竹子那艰苦卓绝的品性一直被众人称赞；次句 “清高还喜日光斜”中的“清高”指的是竹子的姿态清秀挺拔，喜欢阳光直射的意思（斜日）；三句 “不劳细看丹青笔，且伴幽人文墨茶”是指不用浓墨重彩去描绘它，文人雅士只是在纸上随意勾勒出它的形状来品茗聊天；最后一句 “莫笑老翁气味薄，坐令芳香透窗纱”意思是说请不要嘲笑我年事已高，身上只剩下了竹子的清雅香气，这清香已经渗透了我的每一寸肌肤，就连我的旧衣衫上也带着沁人的芬芳。
整首诗描述了一个高洁淡雅、清逸幽美的世界，而这个世界的构成元素除了风骨劲节的竹子以外，自然还有清淡怡人的茶香。于是，“甘洌”的茶汤里弥漫着沁人心脾的香气，这香味儿在唇齿之间来回荡漾，顿时感到神清气爽。 然而，文同笔下的这个充满诗情画意的世界距离我们的生活已经十分遥远了。现代大都市里的上班族即使有闲暇时间也不想再亲近自然，更何况亲自种植一棵竹子呢！所以，人们只能在文化艺术领域里去追寻那份久违的意境——“以茶代酒”就是最好的证明之一。
早在1995年，赵英立先生就明确提出了“茶道四谛”，即“和、静、怡、真”。和、静，是茶道之“境”；怡、真是茶道之“心”。茶圣陆羽《六之饮》中曾精辟而概要地总结了喝茶的9条精神享受：它“为不发喧乱（一也），至清、心平（二也），天清明（三也），开心颜（四也），积气少睡（五也），饮不恶（六也），除痰腻，好言语（七也），为天下益，而不伐功（八也），长生（九也）”。“和、静、怡、真”四个字涵盖了陆羽所总结的喝茶的全部精神享受。
和
“和”是中国茶道哲学思想核心。茶和哲学在中国传统文化中占有重要地位，孔子“和为贵”、孟子“达为和”、庄子“中外合为和”、“阴阳合为和”……“礼之用，和为贵”是社会伦理道德的最高境界，“和而不同”是社会处世哲学的最高境界。儒家“修齐治平”理想、道家“齐物合一”哲学、释家“平等圆融”禅理都蕴“和”于其中。茶之“和”源于儒家哲学。
静
“静”是中国茶道的练习方法。在儒家“内圣外儒”哲学思想中，“静”历来被视为成就个人“内圣”品格的最重要的方式之一。孔子云：“仁者静”、“仁者安”、“仁者寿”以道德为人生的终极目标，心性“静”和“安”是通向“仁”的重要途径。“静”是中国茶道之“定”；心性“静”了，智慧方生；智慧生了，心境方“安”。茶道以“静”为“元”；无“静”， “和”也缺乏其稳固的基础。
怡
“怡”是中国茶道的无上的心灵享受。“仁者寿”就是人生“怡然自得”的最高状态；茶道“怡”为“和”奠定了心灵享受的基石……“怡”有如禅宗的“禅悦”；达摩三受苦行，慧可断臂求法，“死心”了道，都是为了“禅悦”。茶道的“怡”有别于禅宗的“禅悦”；禅宗只重一精神境界，而茶文化则着重精神与物质的均衡，也就是儒家文化“穷通进退有度”的哲学主张，这种主张追求心灵自由与受外物约束的平衡以及物欲横流中的物我和谐，从而达到“知足常乐”，使人不偏执于一种物欲而“怡如”达到一种“宠辱不惊”的平和恬淡与顺从，使人处于儒家提倡的“天人合一”的最佳状态。
