什么叫中国画气韵?

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“气”是古人画论中经常出现的一个概念,它包括自然界的空气、气流、气息;也包括生物体的生命之气(元气)和心理活动的意志之气等。“气”又是古人经常用来形容音乐之声的,如“气若幽兰”等等。这里的“气”取其比喻意,指的是某种形象鲜明而又难以描述的感觉特征。

“韵”原本指乐曲的节奏和旋律,引申指事物呈曲线或圆形柔和美丽的姿态。中国绘画讲究“以书入画”“书画同源”,因此“韵”在中国古代画论中往往是用来形容线条的。 “气韵”合起来就是指作品中呈现出的气势、韵味和审美境界。清方薰在《山静居画论》中说:“作画必先疏密虚实,浓淡干湿,一气相生,自然灵气无处不到。”明代董其昌在谈到南宗山水画时说:“画家之妙,全在气韵。”可见气韵对于中国传统绘画的重要性。 那么,如何打造中国画的气韵呢?我们不妨从“气”与“韵”两个方面来进行探讨。

一、“气”——笔墨之气、格局之气 首先来说“气”,古人在创作艺术作品的时候非常讲究“气”的表现,所谓“有气势则发劲,无形气则痿弱”。在书法创作当中,人们会注意到笔画的粗细轻重来表现“气”,而在绘画创作当中,则需要把握好线条的粗细长短来传达“气”。 中国画所用的工具材料与其他西方现代艺术完全不同,它要求使用者掌握毛笔的特性并以笔毫的轻重缓急来表现“气”。 唐代张彦远曾说:“夫设色者,墨为上,色次之。”又说:“夫墨者,除其滓津,抟之于手而用之。”也就是说,画家所掌握的墨的浓淡干湿对作品表现气的效果有着直接的影响。

一幅画的布局也有影响气的效果。如果整幅画面墨多色少,看上去十分干净,那么这种清逸的意境也是作品中“气”的一种体现方式。如果说上面的论述还比较空泛,那么我们可以借助明代画家董其昌的“南北宗论”以及清代画家恽寿平提出的“青绿山水”来进一步阐释。 在《山水诀》中,董其昌提出了著名的“南北宗论”:“禅家谓‘画法有南北宗’,北宗则李唐刘松年,南宗则王维赵孟頫……”这里董其昌将南宋的文人画推崇为正统,并将王维看作是文人画的祖师爷。 而到了清代,恽寿平则在《瓯香馆论画》中提出了另一个重要理论——“青绿山水”说:“山川草木,有阴阳向背,故画须分阴阳二部。石分三面,即阴面阳面中间面也……凡画必须立骨,如人之有躯干,山之有根基,屋之有架。骨立住,然后施精血,布繁文。”

可以说,“南北宗论”和“青绿山水”都强调了笔墨之气、格局之气在艺术创作当中的重要性。无论是“骨法用笔”“墨分五色”还是“浓淡干湿”“阴阳向背”,这些术语所表达的都是一种“笔迹”的效果,而这种效果的呈现则是取决于创作者个人的才情志趣和精神状态。元代黄公望所说“画之道,所谓天地万物之情,包孕于此,笔迹妙趣,抑斯人之胸襟志趣,直与山川齐其精神,而同其混沦者也”,就是强调“笔迹”中包含了作者的精神世界,而这正是“气”的体现。

二、“韵”——动静之机、韵律之美 我们所说的“韵”,主要是指作品的节奏感和韵律美。古人很早就意识到,宇宙万物都是有生命的,它们都在不停地运动着,虽然有的时候我们会看不到它的律动,那只是由于我们无法察觉它们的微小动作而已。

《易经·系辞》上说“变化者,进退之端焉。”这句话指出了变化的两种形式——进退(运动)和转折(静止)。实际上,我们的世界就是由这两种形式不断交替而成的,所以宋代周敦颐在《太极图说》里写道:“一动一静,互为其根。”并且将这种规律运用到人生哲学当中:“动亦命,静亦命,动极复静,静极复动,非动非静,动静互积。”其实这也是对中国传统文化中“阴阳之道”最好的注解。 所以,艺术家在追求“韵”的过程中也要把握“动静之机”。在绘画创作中,不管是勾轮廓线还是皴擦染刷,所有技法都是在设计师“动的技巧”的基础上完成的。而我们所说的“静的功夫”并不是指静如止水、一动不动,而是指在“动心”之后能够迅速回到“静”的状态。

总之,要想使自己的作品富有“气韵”,我们就需要时刻让心灵处于一种流动的平衡态,既不要陷入“呆滞”的困境,也不要走向“散乱”的极端。

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气韵是中国画品评鉴赏中的重要观念之一,也可看成是建基于传统宇宙观之上的美学概念。谢赫《古画品录》以气韵为六法之首。气韵作为一个具有浓郁民族特色的绘画美学范畴,它体现着民族文化心理、人伦道德思想、审美价值取向以及艺术风格与美学情趣等,蕴涵着深邃而丰富的人生意蕴和文化内涵。

气韵一词的提出,标志着在那个时候,人们已开始对绘画艺术的美有了自觉的审美体会和理论追求。由于“气韵”本身具有多义性,历代的解释也不尽相同,因此,对它的理解,也一直纷纭不一,成为争论的焦点。谢赫把“气韵”放在“六法”之首,是其他五法所从出的“关键”,它集中体现了画家的创作才力与艺术格调的高低。而从历代前贤论“气韵”观的形成过程中,我们可以看出它的内容之丰富。

唐张彦远有言:“得其型者易,得其韵难。”(《意在言先》)意、韵实为一体。唐朱景玄在《唐朝名画录》中称王墨的泼墨山水“往往登崖岸,遍观风候,辍褐半酣, ale 便纵墨。或挥或扫,或淡或浓,或拂或洒,曲图烟雨云水之状飞动神异,如泼,如造化之手,绝有气韵。”这与王洽的“援景于生意”、“写以怪禽”的创作观点是一致的。“随笔挥洒”,“怪禽”、“生意”等说明其气韵是“意中生”、“笔下至”的,并非外加。

五代荆浩提出了“画者,画也,度物象而取其真。物之华,取其华;物之实,取其实,不可执华为实。若气韵俱盛,精神自生,今之画者,不识物趣,信笔妄图,以为写真,不及解化,动失天机,见怪不怪,其道尽矣。”“真”,指物理、物趣、物华。物趣是物理的内在本质,它是“气”的集中表现。“精神自生”的条件是“气韵俱盛”,“真”就是客观事物的内在本质美和表现于外的一切生命特征,故其“真”是指“气韵”、“精神”,而“气韵”、“精神”是在“度物象”中“悉其气韵而生”的,不是凭空虚构。它表明,作画的目的是表现物象的“气韵”,“气韵”来自对象,而“度物象取其真”时,同时应把握它的生命运动。

北宋韩拙在“图真”、“达思”、“用笔”、“用墨”中皆谈及“气韵”。“图真”一节,首先强调的是“真”,即指“物”之真。“达思”中提出“通变”、“神化”,“用笔”中谈“阴阳”、“远近”、“虚实”以及“疏密”等等,都应以真为前提。“通变”是从真出发而生发、变化,“真”是“化”的物质基础,“化”是“真”的精神升华。这里,真不仅指所面对的对象,也指画家的内心素质。

北宋张彦远谈“气韵,出于行笔用墨”,这里,是把笔和墨作为表现“气韵”的手段。笔迹通过各种形式的组合而获得形式美,即“妙有气韵”。黄休复认为“拙规矩于方圆,鄙精巧于彩绘,笔简形具,得之自然,莫可楷模,出于意表,意翻造化,思入微妙,引人胜,同自然之妙有,是为神品。”“是真且神也,气、韵、思、景、笔、墨六者,互相生发,以成画品”,这与张彦远“气韵本乎游心,神思缘乎妙”、“发之于心,本之于行笔用墨”的观点是一脉相承的。

从上面论述可以看出,历代对“气韵”的理解是多角度的、多元化的,也是不断深化和发展的,它既有相对的稳定性,也有较强的发展性和概括性,其共同归结点是:“象外之象”、“画外之意”和“味外之味”,即是说“气韵”包蕴着无限的“象外”、“境外”、“

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